De la importante colección de máscaras de Claudio Rama, uruguayo de vasta
trayectoria en la cultura nacional y también, a través de la actividad
académica y del coleccionismo, en la cultura americana en general, se han venido
"desgajando" una serie de exposiciones que por su temática nos interesa traer a colación.
Actualmente se exhibe en el
Museo de Arte Precolombino e Indígena de Montevideo, la muestra Rostros femeninos. Colección de Máscaras de
Claudio Rama, que recomendamos con vivo interés:
"Esta exposición nos acerca a
la diversidad cultural en las sociedades latinoamericanas en cuanto a prácticas
y comportamientos asociados a celebraciones y festividades –cívicas y
religiosas– que tienen su origen en la confluencia de tradiciones (...) Este conjunto presenta
un diverso panorama de las concepciones acerca de los roles de género
manifestadas en estas celebraciones. En particular, las representaciones y los
simbolismos de las máscaras, constituyen rastros que nos acercan a la
problemática en torno a la identidad que cada sociedad construye y
reproduce." *
Hemos seguido de cerca las tres exposiciones de máscaras de la colección de Claudio Rama en tanto entendemos que comprenden expresiones de raigambre popular y de verdadero realce
estético: un auténtico "arte otro".
Como incitativo para la visita de la actual muestra de máscaras en el MAPI (25 de Mayo 279, Ciudad Vieja, Montevideo) compartimos
dos notas firmadas por Thiago Rocca y publicadas con el intervalo de un año en
el semanario Brecha de Montevideo.
* Fuente: MAPI
Rito y renovación. Máscaras mexicanas.
La peluda máscara del Carnaval de Huejotzingo en
Puebla y la imberbe máscara de la muerte –una calavera que se distribuye,
democrática, por todo México– nos observan, una muy cerca de la otra, con sus
ojos vacíos. Máscaras de guerreros, de diablos y de pájaros, de monos y
borricos. Es decir, el aspecto externo y tieso de las máscaras, sin sus
portadores, distribuidas a lo largo de paredes como un desfile escalonado, tan
colorido como fantástico, es lo que propone esta muestra de la embajada de
México.** De pronto nos asalta un rostro con hocico de salamandra y otro cuya
nariz es una vaina alargada y barrullenta de semillas, como un sonajero.
Esta colección de máscaras “es una huella de un pasado que se nos
evanesce”, afirma Claudio Rama, responsable de la colección, ya que los
procesos de folclorización y mercantilización, de transculturación de las
comunidades, de los altos costos o de la rareza de algunos materiales
constitutivos, hacen de estas piezas etnográficas “apenas una ventana
a muchas dimensiones”, pero una ventana
que ha comenzado, en cierta forma, a cerrarse.
La presencia de la máscara en la cultura mexicana se remonta
a miles de años y sobrevive en registros impensados, como las caretas en la
llamada lucha libre mexicana –con personajes como el Santo, Blue Demon y Mil
Máscaras–, buscando nuevas formas para insertarse en la cultura popular. De
barro y de madera –estas últimas las más abundantes, de copal, copallillo,
cedro, mezquite, zompantle–, han sido empleadas para danzas tradicionales,
celebraciones populares, fiestas religiosas, especialmente las patronales, en
donde se confunden moros, cristianos, negros, indios, pastores, pilatos,
diablos y ermitaños (como en las fiestas veracruzanas). Es un sincretismo de
culturas pero también de formas expresivas, ya que en ellas conviven la danza,
la música, la plástica, el teatro popular y el rito. Un mundo en el que sueño y
realidad interactúan. La aparición de nuevos materiales, como la tela de jean
en la “máscara de la tigrada” en Zitlala, estado de Guerrero, no disminuye su
valor simbólico sino que, por el contrario, enriquece las posibilidades
“escultóricas” del artificio y le aporta una retórica barroca.
La expresividad rígida de la máscara es funcional al
temor y al efecto de fascinación que provoca, es mucho más que el mero
ocultamiento. “La máscara equivale a la crisálida”, afirma Eduardo Cirlot, en referencia a la
transformación que supone en el portador. Todo impresiona en estas máscaras
mexicanas, todo está puesto allí para “descolocar”: al que se enmascara
primero, a los que observan el nuevo rostro después… los ojos que se
multiplican –las hendiduras para los ojos encima de los pintados–, las lenguas
que salen, flamígeras, de cabra y de serpiente, el pelo que llueve sobre las
facciones salvajes con cerdas y crines, elementos realísticos que dan tersura y
movimiento, que funden lo artificial con lo natural. Además de la incorporación
primaria, es decir, la del animal, del espíritu o del personaje en que trasmuta
el enmascarado, los atributos se combinan. Por ejemplo, en la “máscara que
representa la relación entre los hombres con el inframundo”, la serpiente y el
jaguar apuntalan un mismo ser. En todos los casos hay una verdadera disolución del
yo cotidiano que da paso al otro (o lo Otro), sin el cual la máscara no tiene
mayor efecto. Y esta virtualidad desintegradora es común al juego y al rito. Es
decir, no importa la función sacra o profana que cumplan, las máscaras siempre
actúan con un poder de cambio, de mutación. “El origen del drama –sostenía Mircea Eliade– se ha
encontrado en ciertos rituales que en términos generales, desarrollaban la
siguiente situación: el combate entre dos principios antagónicos (vida y
muerte, Dios y dragón, etcétera), pasión del Dios, lamentación sobre su
‘muerte’ y júbilo ante su ‘resurrección’.”
Las máscaras mexicanas reviven “en persona” el espectáculo de los antagonismos
ancestrales, actualizan la eterna dinámica de la felicidad y la tristeza,
escondiendo en cada pieza el misterio de la otredad.
** Exposición de máscaras. Sala Vicente Muñiz Arroyo, embajada
de México en Uruguay. Publicado en Brecha, edición 1570, diciembre 2015.
Los
diablos festivos. Arte popular ecuatoriano.
Hace poco más de un año
en estas mismas páginas escribíamos una nota sobre una muestra de máscaras
mexicanas que se exhibía en la embajada de ese país. La colección que se
ofrecía entonces pertenece al mismo propietario que hoy nos trae esta notable
exposición de 51 máscaras ecuatorianas.*** Y lo que afirmamos en la ocasión
sobre la disolución del yo cotidiano y la lucha del bien y del mal se aplica
también a esta muestra pero con entonaciones diversas. Nuevamente la pasión
coleccionista de Claudio Rama se conjunta con la posibilidad que le brinda su
profesión de viajar por América y poner a nuestro alcance una realidad para
muchos uruguayos desconocida. Es que sabemos casi todo lo que acontece en las
grandes metrópolis del hemisferio norte y muy poco de lo que ocurre en nuestro
continente, incluso en países de vecindad lingüística. Ecuador no es la
excepción, y una fascinante puerta de entrada a su arte popular la aporta el
mundo exagerado de las máscaras. Ecuador: país de fulgurantes expresividades
religiosas, de celebraciones ancestrales hondamente arraigadas en las serranías
andinas y en los paisajes humanos sobre cuyos rostros enmascarados se
amplifican las resonancias prehispánicas, los motivos cristianos y las
tradiciones afroamericanas. Las festividades nos retrotraen a un deseo
primordial de transformación que bien conocemos –también se da en nuestro
Carnaval– pero en cuya formalidad se manifiesta intrínsecamente lo local, tanto
por el sentido de la autonomía plástica que las rige como por el espíritu sincrético
que las convoca. Así los payasos grotescos del Carnaval de Guaranda, que
satirizan al conquistador blanco, con el rostro níveo y la profusión de rojos,
no tienen –no podrían– un equivalente en nuestro suelo. Tampoco las máscaras de
malla de metal, habituales en el rol de danzantes que transforman a los seres
humanos en muñecos de una pantomima alegre y eléctrica.
El colorido y las
plumas definen los ritmos visuales de la danza de yumbo o yumbada –“brujo”,
en quechua– que se realiza en las fiestas del Corpus Christi, en San Pedro, San
Pablo, San Juan y en las localidades de la sierra central. El diablo Huma,
figura principal (sólo representada por hombres), encarna fuerzas positivas y
negativas de la naturaleza, “es
el guía, líder de la comunidad y guerreros poderosos”. En
agradecimiento por las cosechas y la maduración de los sembradíos son las
fiestas de san Juan Bautista, en el solsticio de invierno –Inti Raymi– (en la
madrugada del 24 de junio), conocidas como “San Juanadas”, donde máscaras de monos,
perros, payasos, barrenderos y caporales personifican el enfrentamiento del
hombre con la naturaleza. En el otro extremo del calendario, la fiesta del niño
Jesús en Saraguro, en el solsticio de verano –Kapac
Raimy–, se caracteriza por la intervención de los wikis, padrinos de
la imagen del niño dios, seres juguetones que portan semblantes de tela pintada
y se manifiestan bailando y cantando la bienaventuranza del recién nacido. En
los años viejos, al año que concluye se lo despide con rostros achacosos de
ancianos, llenos de verrugas y dentaduras batientes. La Mama Negra, matriarca
de los esclavos libertos de las minas de oro, se representa cabalgando a un
corcel y vestida de encendidos ropajes: su persona encarna el ansia de libertad
de los pueblos oprimidos. La festividad de enero de la diablada de Píllaro “está relacionada con la
Fiesta de los Inocentes de la época colonial, en la que los indígenas se
disfrazaban de diablo en repudio a las prácticas sacerdotales y al maltrato que
recibían de los españoles y criollos”. Elaboradas con papel y
engrudo al que luego añaden cuernos y dientes de diferentes animales –cabras,
venados, corderos, toros–, parecen hechas para provocar el espanto y la repulsa
de niños y adultos. Las imágenes más potentes en este sentido se manifiestan en
la diablada de Alangasí, que acontece en la Semana Santa. El cometido de la
diablada es tentar a los cristianos con el pecado (billetes falsos de dólares,
revistas pornográficas), y el viernes santo 24 diablos se “apoderan” de la iglesia
para el domingo de Pascua ceder su dominio ante la resurrección de Cristo, “y el mal es devuelto
definitivamente al infierno”. Hay diablos adultos y diablos
hijos (en el museo sobre una imponente pared púrpura): la familiaridad los hace
más terribles y más humanos al mismo tiempo, pues debe haber una proximidad
psicológica para que el espanto se infunda con real efecto. Grotescas,
bestiales y también risueñas, las máscaras ecuatorianas definen el contorno de
un fenómeno de enorme riqueza multicultural que en esta muestra “salta”
directamente a los ojos.
*** Exposición en el MAPI
"Los otros Rostros. Máscaras e identidades del Ecuador". Brecha,
edición 1629, febrero de 2017.
* Jueves 25 de mayo, 18 hs. Conferencia en el marco de la Feria del Libro de Treinta y Tres (Casa de la Cultura de la ciudad de Treinta y Tres).
